Žiť a umierať je averzom ľudskej existencie. Ale prečo to trvá tak dlho prijať opak? Ako môžeme prijať nevyhnutné? Skúste nám seriál vysvetliť Dobré miesto.
Každá kultúra rieši túto dilemu inak; napríklad v budhistickej tradícii človek žije a umiera v rovnakom čase ako pri jedinej skúsenosti. V iných spoločnostiach je smrť považovaná za tabu.
Existuje niečo nevyhnutnejšie ako smrť? Ďaleko od toho, aby sme sa cítili porazení, by sme mohli vyvinúť viac zdrojov a zručností na prekonanie vnútorných životných situácií. Pochopiť smrť Neznamená to, že sa musíme vyhýbať smútku, ale zoznámiť sa s prirodzenou skutočnosťou, akou je život .
Bertrand Williams učenec morálnej filozofie, ktorý Times považuje za najvýznamnejšieho a najúžasnejšieho morálneho filozofa svojej doby, tvrdí, že ak by sme boli nesmrteľní, stratili by sme všetku schopnosť nechať sa prekvapiť životom. Zdá sa, že veci nadobúdajú zmysel práve preto, že sú predurčené skončiť.
Smrť je prežitý život. Život je smrť, ktorá prichádza.
-Jorge Luis Borges-
Čo nám hovorí filozofia o akceptovaní nevyhnutného?
Čo môžeme vedieť o smrti? Nič alebo takmer nič, veľa eufemizmov a perifráz, niekedy metafor a alegórií. Z tohto dôvodu filozofia viac ako ktorákoľvek iná disciplína má za úlohu reflektovať túto vec, ktorá nás sužuje a ktorá nás stavia pred prah nemysliteľného.
Muži majú tendenciu myslieť si, že smrťou všetko končí, ale nevnímajú, že umierajú každý deň. Tvrdí to španielsky esejista a básnik Ramón Andrés smrť je stredobodom našich myšlienok, pretože je jediná schopná dať životu zmysel . Prijatie smrti presahujúce našu víziu života sa javí skôr ako trend vyhradený pre východnú kultúru.
Možno jediná vec, ktorú vieme o nevyhnutnosti smrti, je hodnota, ktorú pripisuje životu. Čo nás čaká po smrti? To je otázka, na ktorú ešte nikto nevedel odpovedať, možno preto, že je v živote zle formulovaná. Prijatie nevyhnutného zostáva jednou z nevyriešených úloh ľudstva.
Filozofický prístup k smrti má viacero významov. Narodili sme sa, aby sme zomreli, ale nie je nám dané vedieť, ako zomrieme a kedy, nie je možné na tieto otázky odpovedať.
Jediná istá vec je, že každý krok, ktorý v živote urobíme, nás vedie na cestu, ktorá nás približuje k smrti . Vyberáme si cestu ku koncu alebo blížiaci sa začiatok? Tieto otázky zaujímajú filozofov, ktorí sa zaoberajú predovšetkým zmyslom života a smrti. Lebo ako povedal Seneca nič nie je istejšie ako smrť.
Život a smrť pripomínajú vlnu. Vlny sa rodia a tvoria, rastú a akonáhle sa dostanú na breh, voda zmizne a vráti sa do mora.
Dobré miesto : paradox sebauvedomenia si smrti ako zmyslu života
V každej epizóde seriálu Dobré miesto filozofická teória sa používa na vysvetlenie základných morálnych problémov v našom živote. Protagonisti seriálu sú všetci mŕtvi a žijú v a posmrtný život celkom bizarné. Pri sledovaní seriálu sa pýtame: čo nájdeme v posmrtnom živote?
Stojí za to si predstaviť miesto, kde je možné splniť všetky želania, ktoré vás napadnú do večnosti? Čo by sa stalo, keby neexistovali žiadne limity? V seriáli Dobré miesto sú prezentované rôzne scenáre preniknuté určitým nihilizmus .
V tejto sérii sa veľké mysle vesmíru po stáročia nudia, strácajú všetky svoje vedomosti a nerobia nič iné, len pijú koktaily... Koniec potom je to hymnus zmierenia so životom a smrťou.
Smrteľnosť dáva životu zmysel a morálka pomáha riadiť tento význam. Tiež nás to núti zamyslieť sa nad našou úlohou vo svete a nad tým, ako naše činy ovplyvňujú ľudí okolo nás.
Ale ako môžeme prijať nevyhnutné? To je otázka, na ktorú si každý z nás odpovie tak či onak v rôznych momentoch svojho života. Potom bude toľko odpovedí, koľko ľudí čelí nevyhnutnému.
Sebauvedomenie si smrti dáva životu zmysel.
-Aurelio Arteta Aísa-
